家紋ならぬ社紋の世界。
最近GoogleMapで見つけた「右三つ巴紋」の神社が気になって、色々調べたので備忘録代わりにアップしておきます。
右三つ巴紋と左三つ巴紋の見分け方
私はオタマジャクシの頭の向きでつい見てしまうんですが、巴紋の向きは、尻尾の向きで見分けます。
上の画像は尻尾が時計回り（右側）に伸びているので「右三つ巴紋」。
逆に尻尾が反時計回り（左側）なら「左三つ巴紋」です。
オタマジャクシのようなこの形の由来は勾玉、稲光、蛇、人魂、太陽と月などと諸説あり、定説が無いようです。
八幡神社は左三つ巴紋だけではない？
八幡神の総本社である宇佐神宮の社紋は左三つ巴紋です。
八幡神（応神天皇）を主祭神として祀る八幡神社は、左三つ巴紋が多い…というより、最近ある神社の社紋を見つけるまでは、巴紋に向きがあるとは全く意識していませんでした。
その「ある神社」の社紋を見て、同じ八幡系らしいのに巴紋の向きが違うことに気付きます。
そこから「八幡」と名が付く神社のうち、左三つ巴紋だけでなく、右三つ巴紋の神社があることを知りました。
そして左三つ巴紋の八幡系の神社の御祭神と、右三つ巴紋の八幡系の神社の御祭神に違いがあるという情報をネットで見つけました。
また、数でいえば左三つ巴紋がほとんどで、たまに右三つ巴紋の社紋があるようです。
ソースがはっきりしないので、どんな違いがあるの、何か決まりはあるのかも含め、調べてみることにしました。
その時のメモ代わりに、それまでに分かっていたことも一緒にこの記事に綴っておきます。
国東半島の北側 国東市伊美町の伊美崎神社の社紋は右三つ巴紋
私が見つけた「右三つ巴紋」があった神社とは、国東半島の北部でにある伊美町の海のそばの「伊美崎社」です。
まだ実際に足を運んでいませんが、Googleによると社殿にあるお賽銭箱の薄い社紋が右三つ巴紋でした。
八幡神社でよく見た巴紋、それに伊美崎社の社殿が赤色であったことから、国東半島と関わり深い宇佐神宮と関連があるのかと思いました。
Googleで検索してヒットした情報は以下
菊理姫尊といえば白山神社の御祭神です。
私はこれを見て、「まさか、もしかしたら…？」と思うところがありました。
これまで読んできた論文や書籍で綴られていたこととつながったからです。
その「まさか」「もしかしたら」の理由について、長くなりますが以下にまとめていきます。
伊美崎社の三つ巴紋はどこから
まず伊美崎社に残された社紋がなぜ右三つ巴紋なのか。
伊美崎社のすぐ近くにある大きな神社「伊美別宮」です。
平安末期の886年、山城国（現在の京都府南部）石清水八幡宮の御分霊を勧請し祀られたと伝わっています。
勧請とは簡単に言えば、神様をお招きするということです。
宇佐神宮が近くにあるのに、なぜ京都の石清水八幡宮からお招きしたのか。
同じ疑問を持つ方もいらっしゃるようでした。
京都の石清水八幡神社の創建は平安時代初め、清和天皇の貞観元(859)年です。
南都大安寺の僧・行教和尚が宇佐八幡宮にこもった時、八幡大神から託宣を受けたことが、創建の理由のようです。
（※宇佐神宮から神様をお招きしたわけではない。）
その京都の石清水八幡宮の社紋が、伊美崎社と同じ右三つ巴紋でした。
伊美の町の名前の由来について調べたら、以下の記事が見つかります。
大分県 国東半島の北部に伊美（いみ）というめずらしい名前の地区があります。この語源について『国東半島 北浦部の地名を歩く（廣末九州男著）』に詳しい解説が紹介されていました。
神を祀る特別な場所を「いみち（忌み地、斎地）」と呼び、ここから伊美（大分県国東市国見町）の地名がつけられました。
もともと「いみ」という単語は”心身を清浄に保ち、けがれを避けて慎むこと”ということ参照、”神への祭事を司ること”を意味し、後世にはその祭事を司る一族や場所をさすこともありました（参照：『国東半島 北浦部の地名を歩く（廣末九州男著）』P.20）
日々の”楽しい”をみつけるブログから引用
伊美町は「神を祀る特別な場所」。
六郷満山が栄えた国東半島の北端近く、縄文時代から黒曜石が発掘されていた姫島の対岸、古代の主要な交通路だった瀬戸内海の九州側の岬…
たしかに特別な場所であると、納得できるものでした。
伊美町の対岸に姫島があり、伊美崎社と伊美別宮社と「伊美」の地名が付く2つの神社。
伊美崎社の御祭神の話に戻りますと「伊弉諾尊・伊弉冉尊・菊理姫尊」。
これらの三柱は、本来、白山神社の御祭神であり、石清水八幡神社の御祭神ではありません。
白山神社の御祭神といえば「菊理姫尊」です。
神を祀る特別な場所「伊美」の岬にあり、菊理媛を祀る伊美崎社の社紋が、白山神社の紋ではなく、石清水八幡神社と同じ三つ巴紋。
それについて「もしかしたら」が始まりました。
論文が示していた宇佐神宮の真の御祭神
豊前エリアの歴史好きの方ならよくご存知かと思いますが、宇佐神宮には多くの謎があると言われています。
その一つが「本来の御祭神は八幡神（応神天皇）ではなく別の神では？」という説です。
宇佐神宮上宮の本殿は一之御殿、二之御殿、三之御殿と並んでいて、順に八幡大神、比売大神、神功皇后が祀られています。
八幡神社の総本山なのですが、なぜか二之御殿の比売大神が一番立派です。
「なぜ二之御殿」が明らかに特別扱いなのか？その理由は触れられていません。
一番立派な二之御殿に祀られている比売大神が、本来の御祭神ではないかと言われるのも納得です。
宇佐神宮の公式ホームページによれば、比売大神は宗像三女神であることが伝えられています。
ですが宇佐神宮に祀られている「比売大神」は元々は宗像三女神ではなく、他の女神ではないかという説があり、論文もあります。（以下論文より引用）
湍津姫（以下タギツ）は、瀬織津姫（以下セオリツ）が『日本書紀』成立以降一部改名したものと推定される。セオリツは、宇佐神宮が当初から祭っていた女神比咩神とおそらく同一神で、現在ヒメと読まれている比咩はもとその字音通りヒミと発音されていたと思われ、弥生の女王卑弥呼への信仰に基づくと推測される。
―宗像神信仰の研究（５）―
から引用
宗像三女神について「筑紫の宇佐嶋(宇佐の御許山)に天降られたと伝えられており、八幡様のあらわれる以前の古い神様、地主神であるとされています。」と宇佐神宮の公式ホームページに書かれているように、八幡神があらわれる以前の古い神がいて、その神が三女神ではなく他の神だった、そしてその神とは。
「宇佐神宮が当初から祭っていた女神比咩神とおそらく同一神」であり「弥生の女王卑弥呼」であると論文にも書かれています。
セオリツ（瀬織津姫）＝宇佐神宮の御祭神「比咩神」＝「卑弥呼」。
瀬織津姫については後の項で述べますが、その前に「八幡神」についてもお伝えします。
八幡神とは
(現在作成中)
隠された御祭神、消された女神「瀬織津姫」
瀬織津姫という御祭神を知らない方もいらっしゃるのではないでしょうか。
瀬織津姫は神道の祭祀で唱えられる「大祓詞」に登場する神であり、天照大神の荒魂として伊勢神宮の別宮に祀られています。
天照大神は皇室の始祖神として伊勢神宮に祀られ、日本の公的な歴史書である「日本書紀」と「古事記」でも伝えられています。
その天照大神の荒魂が瀬織津姫です。
荒魂とは、神道の概念で神の魂が持つ２つの側面のこと、簡単に言えば、優しい面と粗々しい面。
瀬織津姫は天皇の祖神として認められている天照大神のもう一つの面であるということです。
神道にとっても、皇室にとっても重要な神様…と言えますよね、なのになぜか古事記や日本書紀には「瀬織津姫」について記されていません。
その一方、宗像三女神は古事記・日本書記に記されています。
私が豊前市に移住した時に、宇佐神宮の御祭神の謎よりも早く遭遇したのが「瀬織津姫」の名前でした。
福岡県築上郡上毛町の牛頭天王公園内にある八坂神社に行った際、「瀬織津姫」と書かれた札がありました。
なぜそこに瀬織津姫と書かれているのか、妙に印象に残ったことを覚えています。
その存在を隠されたとか、消されたという情報もある女神の名前ですが、前述した論文では瀬織津姫はイコール卑弥呼ということになります。
そもそも日本の「神様」って？ご先祖様だった可能性
日本最古の歴史書といえば「日本書記」に「古事記」です。
古事記に書かれた日本の神話、知っていますか？
神様が日本の国土を産むとか、あれやこれやとか、かなりの荒唐無稽ぶりです。
その無茶苦茶とも思える内容は、勝者として歴史書の制作を依頼した側（藤原不比等）にとって不都合な事実を消した歴史書にしようとしたことと、それに抗う書き手との攻防戦の結果という説があります。
書き手はでき得る限り、本当の歴史を残そうとしたので、内容としては無茶苦茶ながらも、ゼロベースではなく、何らかの事実を反映していると言われています。
もちろんこのような複雑なストーリーの神話を、持統や『書紀』撰上時の元正天皇が直接発案したはずはない。
ましてや、実際に執筆に当たった下級官僚が、自らの裁量で創作できたはずはない。
知謀に長けた『書紀』の最終的な編纂者が、皇室の内意あるいは示唆を受けてこのような筋書きを描き、執筆者たちに命じたとしか考えられない。
その実力者とは、当時の最高権力者右大臣藤原不比等と考えられる。
不比等は、『書紀』編纂の最終段階において、人臣の中では編纂者の筆頭であった
から引用
その前提のうえで、大元出版の書籍「古事記の編集室: 安万侶と人麿たち」を読むと、頷けるところがあるのではないでしょうか。
出雲王家末裔に伝わっている伝承ですが、書籍のなかで出雲と遠く離れた宇佐（家）の伝承と照らし合わせ、その内容が一致することを引き合いに出しており、伝承とはいえ、真実味を感じる方は多いのではないかと思います。
あわせて大元出版の書籍「出雲王国とヤマト政権」を読むと、大国主、少名彦命、宗像三女神などの神様が実は実際にいた人物であったという説について、頷けるところがあるのでは。
もともとはご先祖を神として、後に神社に祀るようになったのであれば（それ以前は自然や古墳）、同じ御祭神の神社が全国に広がっていたのも納得ができるものです。
ご先祖様が同じ一族が、日本各地に広がっていけば、同じご先祖様を祀る神社も増えるというわけです。
文献と考古学を埋めるものとして、神と神社に注目することが重要ではないか。
宗像の謎の核心は、宗像大社とその祭る神にある。
日本の多くの神々が、前史時代に起源を持つ。
宗像神もそうであるように思われる。
日本古代の神信仰は長い時の間に多くの変遷を経てきたが、人々は原則として一度祭った神を捨て去ることはしなかった。
神のたたりを恐れたためであろう。
このため、その神を祭る神社がなくなっても、一度祭られた神の名は、多くの場合他の神社に合祀されるなどして残っている。
筆者の実感としては、その遺存率は考古遺物より歴史史料より遥かに高いと思われる。
論文でも伝えられている「たたり」。
前述した大元出版の書籍「出雲王国とヤマト政権」で伝えられていたのは、「火明(ホアカリ)＝饒速日(ニギハヤヒ)＝スサノオ」は秦の始皇帝のための不老不死の妙薬を探しに3,000人の童男童女と多くの技術者を従えて日本にやってきた徐福であったということでした。
その徐福が最初に到着したのは出雲であり、受け入れてくれた出雲王国の王と副王、大国主と事代主（少名彦）は徐福一派の謀略によって亡き者にされたといいます。
（書籍では徐福の二人目の妻は市杵島姫で、徐福と市杵島姫は物部氏の祖になったといいます。）
大国主や事代主を祭る神社が多い理由になるかもしれません。
たとえば天満宮に祀らえている学問の神様「菅原道真」公は明確に「たたり」を恐れて神として祭られた「人」でした。
道真公を恐れた政敵に陥れられ太宰府に流された菅原道真公が怨霊となり、祟りを恐れる人たちが怒りを鎮めるために神として祀りました。
大元出版の書籍「出雲王国とヤマト政権」とは別に同会社から出版された 勝友彦著「親魏倭王の都」では、卑弥呼とはかつて九州東部に勢力を誇った豊の国(豊前・豊後に別れる前の国)の女王であることが語られていました。
権力者にとって都合が悪い史実を隠すために、竜宮の乙姫（豊玉姫）の神話にされたのだと。
たしかに豊の国の名残は現在も各地に残り、「豊」が付く御祭神や神社、地名が存在しています。
天照大神の荒魂「瀬織津姫」と別名
瀬織津姫が祀られる有名な神社といえば、伊勢神宮の別宮です。
伊勢神宮の主祭神「天照大神」の荒魂として祀られています。
「瀬織津姫」は罪や穢を川の水で清める神と言われて、水の神、滝の神、龍神、白龍、弁財天と習合しているなどの情報もありました。
宗像神、特にイチキシマは近世に弁才天（弁財天・弁天）と習合した神社が多いが、他神と習合した場合も
あり、一般にそれ以前から祭られていた神（主に女神）に習合したものと考えられる。
青森県などでは江戸期に弁財天と呼ばれた神社がもともと胸肩神社の名を持っていたことが記録されている（第１報）。
明治初頭に習合が外されたとき、宗像神の場合多くが三女神を祭る神社となったようである。
から引用
移住して神仏習合が残る国東半島によく立ち寄るようになると、瀬織津姫が別名で祀られている説があることを知ります。
例えば豊後高田市黒土の無動寺鎮守「身濯神社」に祀られている黄泉の穢れから生まれた日本神話の災厄の神「八十枉津日神(やそまがつひのかみ)」です。
瀬織津姫が穢れを祓う神、八十枉津日神は穢から生まれた神と対局にあるようですが、不動明王は瀬織津姫が習合した姿のひとつであるとも言われています。
（もうひとつは十一面観音。このあたりは菊池展明著「円空と瀬織津姫」をご覧になると、説の根拠を知ることができます。）
不動明王は無動寺の御本尊。
国東半島でも栄えた修験道において、不動明王は重要な仏です。
不動明王といえば、山伏が修行する修験道の滝によく祀られています。
修験道は明治維新が起こる前までは、日本人にとって身近な信仰でした。
ちょうどコロナが流行していた時期、オンラインセミナーで有名な羽黒山伏の星野先達の背景に掲げられていた掛け軸の字が「瀬織津姫」と書かれていたことも記憶によく残っています。
その時は、なぜ「瀬織津姫」なのだろうと思ったものの、そこから先がつながりませんでした。
なお、瀬織津姫の名前が違う御祭神に変えられた、もしくは消された時期は飛鳥時代と、明治維新だったという情報があります。
明治維新でそれまで神仏習合が許されてきた日本の信仰は一変しました。
神道と仏教は分けられ、多くの寺が神道へ特化することを求められたといいます。
その理由は、仏教はもともと日本のものではないから、武士から天皇へと王権復古されるからでした。
瀬織津姫がその名前を変えられたということは、その辺りが関わっている可能性は考えられるのかもしれません。
貴船神社の本当の御祭神とは？
豊前市に移住して遭遇した謎がもうひとつ、それは貴船神社の多さでした。
（↑上記の地図の青いランドマークが貴船神社です。ネットで簡単に調べただけでこの数）
総本社がある京都の貴船神社の数のほうが少ないのです。
なぜ中津市・宇佐市にこれほど集中しているのか。
数が多いエリアこそ、本拠地ではないのかと不思議に思いました。
高龗神と闇龗神は呼び方は違えど同じ存在で、龗神（おかみのかみ）は貴船神社の御祭神であると言われています。
貴船神＝瀬織津姫であると述べている神社がありました。
福岡県の海沿いにある福津市の波折神社です。
福岡県豊前市の石清水神社に合祀された貴船神社や島根県の奥出雲町の小馬木八幡宮の摂社 貴布祢大明神にも、そう伝えられていたという情報がありました。
大学教授による研究も報告されています。
この記事で引用してきた論文を書いた静岡理工科大学 名誉教授 矢田浩氏によるものです。
その論文のひとつのなかで、龗神（木船神＝貴船神）とは宇佐の女神、卑弥呼（比咩神（後セオリツ））であったことが様々な数値の関係性を見て推測されています。
たとえ史実に書かれていないことでも、神社の場所や数、御祭神の種類などから、関係性を調べることができるようです。
実際に現在でも福岡県福津市の波折神社の主祭神は「瀬織津姫」であり、瀬織津姫イコール貴船神であることがはっきりと公式ホームページでも伝えられています。
さきに豊前に渡来人が多く、そこで八幡信仰の基盤となった比咩神が祭られたことを述べたが、豊前
はまた既報[8]で見たようにオカミ神が集中して祭られている「オカミベルト」の中心である。
それではオカミ神と比咩神（後セオリツ）とはどのような関係があるのだろうか。
その手がかりが、ムナカタにある。
前報で見たように福津市津屋崎の波折神社の主祭神筆頭がセオリツであるが、この神社の縁起を文政七年（1824）福岡藩の儒者青柳種信が書いている。
その冒頭に、「右当社に祭るところの神は瀬織津姫大神 また木船神とも称え申す 住吉大神志賀大神にておわしま
す（以下略）」と書かれている（『津屋崎町史資料編上』の解読文[29]による）。
筑前三風土記の一つ『筑前国続風土記拾遺』を著した種信は福岡藩を代表する国学者で、当時の学者の間では広くその見識が認められていた。
当時国学者の間では、セオリツと木船（貴船）神（＝オカミ神）が同神と考えられていたらしいのである。
一方、どちらが先にあったのかを示すのは、富山県砺波市 と な み し 庄川町 しょうがわまち に近接して鎮座する雄 お 神 かみ 神社と 元雄神神社である。前者の主祭神はタカオカミ（高龗）・クラオカミ（闇龗）でこれにセオリツが配祠されて おり、後者は逆にセオリツが主祭神で、タカオカミが配祠となっている。
「雄神」とは、オカミ神のことであ ることは言うまでもない。
難しい字の龗を雄神などと書くのは、神名としても、社名としても、他にも多くの 52 例がある。
このような場合「元」の付いている方がもともとあった古社を意味するので、これらの祭神が正 しく伝承されているのであれば、セオリツ→オカミと変わったことになる。
から引用
御祭神について
波折神社は、瀬織津姫大神（または貴船神とも称す）、住吉大神、志賀大神の三神を祭神としています。
瀬織津姫大神は、罪や穢れを祓い去る祓戸の神様、住吉大神は、航海安全・豊漁・国家守護の神様、志賀大神は、開運の神様で、津屋崎の氏神として地域の方々が永年守ってまいりました。
波折神社公式ホームページから引用
貴船神社ベルトの空白地帯に国東半島・六郷満山
上の地図で、貴船神社が集中している福岡県と大分県のエリアを見ると、「タコの頭」に似ていると言われる国東半島に「貴船神社が無い」エリアがあることに気付きました。
他の貴船神社が密集しているからこそ、ぽっかりとした空間が気になります。
そしてこの空間には神仏習合の原点となる山岳宗教、「六郷満山」の寺院がパズルのピースのようにはまり込むように見えます。
このことは、六郷満山の寺院と一緒に並ぶ六所権現、六所神社、身灌神社に祀られる水の神は、貴船神社の御祭神と同じ存在であることを暗に示している？…と個人的に考えてしまう理由のひとつでもあります。
「伊美崎社 菊理媛命」と比咩大神
ここで巴紋の話に戻ります。
京都の石清水八幡宮の御祭神は「応神天皇」「神功皇后」「比咩大神」です。
宇佐神宮の御祭神と一見同じですが、宇佐神宮は「比売大神」で、石清水八幡宮の御祭神は「比咩大神」と「め」の音の字が異なり、本来は「ひめ」ではなく「ひみ」と呼んでいたという情報もあります。
ある特定の神を示す「比咩大神」から「比売大神」に書き換えられたとも。
京都の石清水八幡神社には古くからの「比咩大神」が御祭神として残されていた？
ここまでつなぎあわせた前提で、はじめの「もしや」「伊美崎社 菊理媛命」とは、京都の石清水八幡宮の御祭神が「白山比咩大神（菊理媛）」であることを示しているのではないかと思ってしまいました。
菊理媛は白山神社の御祭神です。
公式ホームページによれば、菊理媛命は白山比咩大神。
日本書記にも登場する女神です。
「穢れを祓う神・厄を祓う神」「名前の『くくり』は『括り』であり、縁結びまたは糸つむぎに関わる。または、「潜り」で禊に必要な水に関わる」と、特に穢れ払いや厄払いついては瀬織津姫と、水については高龗神と共通するものがあります。
豊前市の白山神社において、比売大神が祀られる宇佐神宮第二殿の定期的な造営のための重要な材料調達場所に指定されていたことも、宇佐神宮と白山神社に何かしらの関わりがあるのかと以前から気になっていました。
つまり宇佐神宮の元の、真の御祭神である卑弥呼（豊玉姫＝貴船神＝瀬織津姫）と白山神社の菊理媛命に何らかの関連があるのかと考えていたので、「伊美崎社 菊理媛命」に、すなわち卑弥呼＝豊玉姫＝貴船神＝瀬織津姫＝菊理媛であるという可能性を感じ、「もしや」と思ったわけです。
伊美崎社はとても小さな社なので、置かれた右三つ巴紋の賽銭箱が、伊美別宮社のものを使っていた可能性もあるとは思いますが、それでも伊美という地名を考慮すると、関連性はゼロでは無さそうです。
右三つ巴紋は謎解きの鍵となるか
自分の関心は、「貴船神である高龗神（闇龗神）」「瀬織津姫」「比咩大神」「菊理媛」「豊玉姫」、この記事ではあまり触れていませんが、ほかにも水の女神として「罔象女神」「弥都波能売神」が結局のところ、同一人物「卑弥呼」を指すのではないかということです。
名前は違っていても共通点が多い女神、その正体に対して専門家ではない自分には明確な確証はありません。
専門家であっても、宇佐神宮にまつわる八幡神の成立や、卑弥呼がいたのかいないのか、意見が分かれたり、文献が無い時代のことだから立証しようもないと、はっきり断定できる人がいないという背景がありまして…
ただしそのぶん、色々想像する余地があると、自分のように個人の歴史愛好家にとっては面白いテーマなのではと思います。
前述した論文で「日本の古代神信仰は長い時の間に多くの変遷を経てきたが、人々は原則として一度祭った神を捨て去ることをしなかった。神のたたりをおそれたためである」という記述のとおり、存在そのものを消し去ることはなかった。
論文では、だから文献の欠如している「空白の4世紀」と呼ばれる時期が謎であるけれど、「文献と考古学をの隙間を埋めるものとして、神と神社に注目することが重要ではないか」と訴えていました。
古事記にも日本書紀にも書かれていないのに、その時代からあった史跡もこのエリアには結構残っています。
福岡県行橋市の神籠石（こうごいし）や福岡県の東の端っこ、上毛町の唐原城がまさにそれです。
これまで読んで来た本、論文、それに実際に目で見た史跡から「古事記・日本書紀が全てってわけじゃ無さそうだ」と、あれやこれや謎解きのように考える余地を自分は楽しんでいるのかもしれません。
私達の先祖はすごい謎を隠し、そして受け継いできたのかもしれないと。
もし、右三つ巴紋がその鍵になっているのだとしたら本当に面白いですよね。
国東半島にある宇佐神宮の5つの別宮にもヒント？
この記事をまとめるにあたり調べていると、国東半島内に宇佐神宮の別宮が全部で5つあったことを知りました。
別宮八幡社
養老年間（717年〜724年）に国東半島に設けたとされる、宇佐神宮の5つの別宮の一つで、現存する4つの別宮の中でも随一の規模を誇ります。
毎年7月29日、30日に行われる「オンバレ」と呼ばれる御田植え祭は有名な行事となっているそうです。
豊後高田市公式観光サイトから引用
別宮は全部で５つあったようです。
そのうちの１つが現存している豊後高田市香々地の別宮八幡社であるなら、他の別宮がどこだったのかが、ネットで調べてもはっきりと書いているサイトが見つかりません。
ヒントは養老年間（717年〜724年）に国東半島に設けられた「別宮」であることでしょうか。
宇佐神宮が現在の地に創建されたのは725年ですが、それ以前、しかも直前の時期に別宮が設けられたことになりますね。
なぜそのタイミングであったのかも謎です。
宇佐神宮の書籍を読み直すか、歴史博物館に行くなどしてもよいのかもしれません。
また分かれば追記していきます。
菊理媛（くくりひめ）の「くく」は句句廼馳の神から？
白山神社の御祭神である菊理媛（くくりひめ）の「くく」は木の祖神とされる句句廼馳(くくのち)の神から、という情報を見かけました。
くくのちのかみと、菊理媛にも何かの関係を示しているのか？
貴船神の表記が「木船神」でもあるのなら。
こちらもまた気になるテーマです。
まだ調査中ですが、卑弥呼（貴船神）のルーツが歴史から消された要素のひとつではないかと考えているからです。
右三つ巴紋がある神社まとめ
最後になりましたが、タイトルの右三つ巴紋がある神社を以下にリストアップします。(まとめ中)
行ったことがない神社についてはGoogleMapで登録されていた画像を参照しました。
- 大分県国東市伊美町（国東半島） 伊美崎社
- 大分県宇佐市安心院町龍王 海神社
- 福岡県豊前市黒土 石清水八幡神社
- 福岡県宗像市鐘崎 織幡神社
- 福岡県糟屋郡宇美町 宇美八幡宮
- 福岡県福岡市 鳥飼八幡宮
- 福岡県福岡市博多区博多駅前 若八幡宮(厄八幡)
- 福岡県福岡市博多区那珂 那珂八幡宮(那珂八幡古墳内)
- 福岡県福岡市博多区諸岡６丁目２４ 笹原八幡宮
- 福岡市東区三苫 綿津見神社
- 福岡県福岡市東区三苫 綿津見神社
- 福岡県福岡市東区２６ 若八幡宮
- 福岡県福岡市南区野間 野間八幡宮
- 福岡県福岡市南区 三宅若八幡宮
- 福岡県福岡市西区橋本 橋本八幡宮（紅葉八幡宮元宮）
- 福岡県福岡市博多区板付 板付八幡神社
- 福岡県糸島市二丈福井 白山神社
- 福岡県北九州市小倉南区葛原４丁目３−１ 葛原八幡神社
- 福岡県北九州市八幡東区春の町４丁目４−１ 豊山八幡神社
- 福岡県北九州市八幡西区東鳴水５丁目３−１ 貴船神社
- 福岡県北九州市戸畑区浅生２丁目２−２ 飛幡八幡宮
- 佐賀県佐賀市大和町大字川上 肥前国一宮 與止日女神社
- 山形県鶴岡市北京田字浜中田 白山神社